«Educação: economia solidária e ética planetária» vai ser o tema do próximo Fórum Mundial da Educação

Vai decorrer na cidade de Santa Maria , no Estado do Rio Grande do Sul, Brasil, o próximo Fórum Mundial de Educação. Subordinado ao tema de «Educação: Economia Solidária e Ética Planetária», esta edição do FME pretende relacionar o papel da Educação nas acções de transformação social com a participação activa dos cidadãos em prol da justiça e da paz.

Consultar:
www.forummundialeducacao.org/rubrique54.html



O Fórum Mundial de Educação (FME) surgiu em 2001, em Porto Alegre, RS, como um dos movimentos do Fórum Social Mundial, devido a necessidade de se dialogar sobre educação. Caracteriza-se como um espaço estruturado horizontalmente, permitindo o encontro, o diálogo, autonomamente organizado. O FME tem como objetivo elaborar um conjunto de directrizes que possam fazer parte de reflexões no mundo inteiro, buscando acordar políticas, planos, programas e projectos educacionais, em todos os níveis de ensino, que assumam a perspectiva de afirmar a educação enquanto uma política pública, portanto dever do estado e ao acesso de todos os povos.

A edição de 2008 do Fórum Mundial da Educação vai desenrolar-se segundo 3 eixos:


Eixo I - Educação e Economia Solidária

A economia solidária é uma forma alternativa e diferenciada de produção e consumo de bens e serviços, tendo como base a valorização do trabalho humano, na perspectiva de emancipação e rompimento de relações económicas e sociais estabelecidas.

É marcada pela autogestão, cooperação, solidariedade, sustentabilidade económica e ambiental, promovendo benefícios directos para os trabalhadores e qualidade de vida para as comunidades.

O desafio é ultrapassar os limites de iniciativas locais para uma economia possível, necessária e solidária, com vistas à inclusão e à emancipação de todos.

A educação tem sido apontada como agente capaz de apontar soluções para os problemas que compõem a complexa situação social da actualidade. Como construir novos rumos solidários e colaborativos, apontando possibilidades concretas de reconstrução social? Quais as tácticas e as estratégias para sustentar propostas de produção colectiva, comercialização directa, justa distribuição do rendimento, solidariedade, agroecologia, agricultura familiar, valorizando o ser humano e o trabalho?

Quais as ações a serem adoptadas pela educação no necessário processo de transformação social, com sujeitos contextualizados, conscientes de sua cidadania?

Onde está o “educador profeta”, de Paulo Freire, “o ser radical, histórico, molhado de seu tempo”, conectado ao ambiente e às diferentes forças da comunidade?

II - Educação, Inclusão e Cultura Emancipatória

A educação inclusiva supõe a convivência multicultural de todos os sujeitos que vivenciam o processo educativo e que entendem a acção política de transformação social. Tal transformação enfrenta desafios impostos por fragmentações sociais, políticas, económicas, educacionais, entre muitas outras.

A questão da inclusão, da colaboração e cooperação, focando o resgate de aspectos multiculturais da população contrapõe-se a todo tipo de classificação.

Torna-se necessário um projecto político pedagógico que priorize a democratização do acesso a todos e defenda a sua permanência no processo educacional de qualidade, gerador de oportunidades.

Como garantir o compromisso coletivo aos princípios da sustentabilidade, da participação integradora, da equdade social e cultural, do desenvolvimento económico e de uma verdadeira perspectiva de futuro?
Como promover a dignidade do sujeito e tornar possível a oportunidade de relacionar-se com o seu próximo, respeitando a natureza, comprometendo-se com a história e com a sua transcendência? Como superar os desafios para que a educação inclusiva se torne emancipatória?

Eixo III - Educação e Ética Planetária

A Educação é um campo de práticas e reflexões que, inevitavelmente, transborda os limites da escolarização em sentido estrito. Abarca processos formativos diversos, onde podem ser incluídas acções inovadoras com vista à qualificação profissional, ao desenvolvimento comunitário, à formação política e a um sem número de questões culturais, pautadas em outros espaços que não o escolar.

Neste contexto, ela deverá estar voltada à pluralidade e à diversidade, servindo de instrumento de conscientização e de mobilização contra as práticas excludentes.

A ética planetária necessita de educadores que considerem os educandos como potenciais produtores de conhecimento, e, portanto, autores de si e da sociedade onde se inserem. São mediadores entre a realidade e o ser que se educa.

Esta mudança radical evidencia a desconstrução de verdades naturalizadas, orientando-se por uma ética baseada na defesa da vida e das relações solidárias e pacíficas entre os seres humanos e o ecossistema global, constituindo-se como comunidade educativa.

A educação torna-se: promotora de ações sociais transformadoras; formadora de sujeitos críticos, imersos em uma sociedade inter e transdisciplinar, múltipla e personalizada; e, construtora da liberdade.

Sob a óptica da ética planetária, o homem torna-se aquilo que ele se faz a si, como transcendência da natureza, em contínuo processo de actualização histórico-cultural.
A globalização busca universais éticos, respeitando particularidades culturais, reconfigurando as individualidades ao reconhecer as semelhanças nas diferenças, ao estar presente na própria textura do quotidiano, pela redefinição das noções espaço-temporais.

Cabe à Educação fazer a conexão e a sedimentação da ética planetária, como espaço privilegiado, onde enfatiza particularidades culturais do contexto local, inserindo-as no global, permitindo a construção da universalidade. Esta tem como principal característica a capacidade de envolvimento de questões comuns para diferentes comunidades, o respeito à diversidade e ao ambiente e, em especial, aos processos inclusivos.

Portanto, a Ética Planetária caracteriza-se como a Ética do Conhecimento, fundamentada na justiça social, sendo transcultural, transracial e supra-económica.

Os educadores estarão conscientes da sua postura nesta importante migração paradigmática?
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